莊子哲學(xué)
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- 2005/11/24 14:36:51
一、養(yǎng)生
在莊子的哲學(xué)體系中，莊子的政治觀、人生觀、歷史觀、現(xiàn)實(shí)觀和他的純粹思辨的哲學(xué)本體論是一致的。莊子哲學(xué)思想的產(chǎn)生和建立，一部分正是來(lái)源于莊子在政治、人生、歷史、社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的感觸和經(jīng)驗(yàn)分析。不過(guò)，作為以宇宙萬(wàn)物的本原和最終根據(jù)為追求目標(biāo)，以抽象的形而上學(xué)本體論為中心的莊子哲學(xué)，其哲學(xué)體系一旦形成，莊子的社會(huì)觀作為其哲學(xué)體系的一部分，與整個(gè)哲學(xué)體系的關(guān)系就和哲學(xué)體系奠立以前的位置恰恰相反。在建立后的莊子哲學(xué)體系的闡述中，不是莊子哲學(xué)在社會(huì)現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)中得到啟發(fā)，而是社會(huì)現(xiàn)實(shí)觀從屬于整個(gè)哲學(xué)體系，由其所推導(dǎo)，所引申。由于莊子的哲學(xué)追求和側(cè)重與眾不同，因此在莊子的哲學(xué)體系中，本體論與社會(huì)觀二者之間的關(guān)系也同樣具有與眾不同的特點(diǎn)。
莊子的社會(huì)觀、人生觀和他的道論的關(guān)系，基本上就是老子所說(shuō)的“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子·二十五章》)的關(guān)系。根據(jù)道論所闡明的人在宇宙萬(wàn)物中的地位，人和人生二者之間的關(guān)系也就是物和道的關(guān)系，對(duì)歷史和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的評(píng)價(jià)，也以物和道的關(guān)系為準(zhǔn)則。
人生的根據(jù)在于道，生命的誕生是因?yàn)椤疤斓刂�，天地之委和，天地之委順�?《知北游》)。既然人是道賦予的，就無(wú)例外地要遵從于道，所謂“一受其成形，不忘以待盡”(《齊物論》)。
人也是物，是物就要遵從道，所以人的生命意義就應(yīng)該是與道相重合。因此，人與人生的關(guān)系和物與道的關(guān)系是一致的。人對(duì)應(yīng)于物，人生的意義對(duì)應(yīng)著道。既然道賦予人以人的形體，賦予人以生命，所以，人生的意義就是生命，就是“保身、全生、養(yǎng)親、盡年”(《養(yǎng)生主》)。
親，是躬親、自身的意思。成玄英疏做孝養(yǎng)父母，于義不符。保身、養(yǎng)親，是保養(yǎng)自己的身體。全生、盡年，是全其生命，以盡天年。
關(guān)于如何養(yǎng)生，莊子論述較多。
其一，要持心清靜�！对阱丁菲f(shuō)：“人大喜邪，毗于陽(yáng)；大怒邪，毗于陰，”故“無(wú)視無(wú)聽，抱神以靜，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生”。毗，是損傷的意思。大喜損傷陽(yáng)氣，大怒損傷陰氣，喜怒哀樂(lè)都不利于養(yǎng)生。所以要不看、不聽，雖有而不用，保持心神的清靜。內(nèi)不要搖動(dòng)精神，外不要?jiǎng)诶坌魏。@樣才可以長(zhǎng)生。
其二，要凝神守一�！吨庇巍菲f(shuō)：“大馬之捶鉤者年八十矣，而不失豪芒�！贝篑R曰：‘子巧與?有道與?’曰：‘臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也�！薄对阱丁菲骸皬V成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：‘聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)，治身奈何而可長(zhǎng)久?’廣成子曰：‘我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。’”持心清靜是什么也不去想，也不去做。凝神守一則是只專心于一個(gè)地方，始終只做一件事情�！笆匾弧笨梢杂袃煞N含義。一是守道，或者叫守?zé)o，如廣成子就是守道。二是守某一事，這時(shí)的一，是一般意義上的一，如大馬之捶鉤者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。廣成子專心守道，道是以均平的態(tài)度對(duì)待萬(wàn)物，所以叫作處其“和”。大馬家的工匠捶鉤者所守的不是道，而是一件具體的事情，也就是捶鉤，對(duì)捶鉤以外的任何事情都無(wú)視無(wú)察，所以活到八十歲時(shí)，仍然精于捶鉤的工藝，不會(huì)產(chǎn)生絲毫的誤差。
其三，要不為物用�！度碎g世》篇說(shuō)：“匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪?’曰：‘已矣，勿言之矣!散木也!以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽。’匠石歸，櫟社見夢(mèng)曰：‘女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?夫柤梨桔柚。果蓏之屬，實(shí)孰則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪?且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也?而幾死之散人，又惡知散木!’”為物用是和為道用相對(duì)立的。宇宙萬(wàn)物都遵從于道，但物與物之間不可以互相役使。為物用之中最主要是為人所用，比如伐了樹木做舟、做棺槨、做門戶柱梁，采集柤 、梨、桔、柚的果實(shí)等等。匠石見到一株極大的櫟樹，認(rèn)為是散木，不停步地走開了。有用的樹木叫文木，不材之木叫散木�；厝ズ�，匠石夢(mèng)見櫟樹對(duì)自己說(shuō)：“你把我比作文木嗎?我無(wú)用，才可以為我自己所大用。我如果有用，哪里還會(huì)有現(xiàn)在這樣大。我尋求無(wú)所可用的道理已經(jīng)很久了，曾經(jīng)快要死去，才找到它。我和你都是物，物和物之間不能夠互相役使。你認(rèn)為我是散木，我為自己所用而不為物所用，這是真正的有用，而你對(duì)物有用對(duì)自己無(wú)用，為人而害己，你的有用實(shí)際上無(wú)用。你才是活不長(zhǎng)久的‘散人’，又哪里知道什么是真正有用的‘散木’!”
其四，不要沾染人情�！兜鲁浞菲f(shuō)：“惠子謂莊子曰：‘人故無(wú)情乎?’莊子曰：‘然’�；葑釉唬骸硕鵁o(wú)情，何以謂之人?’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人!今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴!’”道生人，由道生出了人的形體象貌和性，但并沒(méi)有生出人情。人情包括人的志欲、喜好、情感、思想、知識(shí)等等。人情是后天的，人情排下進(jìn)上，險(xiǎn)于山川，不利于人的養(yǎng)生。嗜欲越多，天機(jī)越淺，要養(yǎng)生，就不能沾染人情。
二、生死如一
生的意義就是生，人生的目的就是養(yǎng)生。這就是莊子哲學(xué)中“養(yǎng)生”的概念，這個(gè)概念曾經(jīng)由《養(yǎng)生主》篇的篇名特別標(biāo)出。不過(guò)，養(yǎng)生只是莊子人生觀的一個(gè)方面。與此同時(shí)，莊子還認(rèn)為人生不單純是保身養(yǎng)親、全生盡年的養(yǎng)生。保養(yǎng)形體，最多不過(guò)是長(zhǎng)生長(zhǎng)壽而已。莊子認(rèn)為，養(yǎng)生不僅僅是要長(zhǎng)壽。《刻意》篇說(shuō)：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣，此道(導(dǎo))引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也�！睂�(dǎo)引的做法，講求呼吸吐納，效仿熊經(jīng)鳥申，為彭祖等人所喜好。這也是一種養(yǎng)生，但它只是養(yǎng)形，為的只是要長(zhǎng)壽。莊子的養(yǎng)生區(qū)別于導(dǎo)引的養(yǎng)生，而另具有其哲學(xué)意義。
《達(dá)生》：養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。悲夫!世之人以為養(yǎng)形足以存生。而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉! 《外物》：靜然可以補(bǔ)病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務(wù)也，非佚者之所未嘗過(guò)而問(wèn)焉。小人所以合時(shí)，君子未嘗過(guò)而問(wèn)焉。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
保養(yǎng)形體首先必定要有物質(zhì)上的供應(yīng)，但物質(zhì)上的供應(yīng)有余，而形體卻沒(méi)能得到保養(yǎng)的事，也是有的。維持生命必定要不離開形體，而形體沒(méi)有離開，生命卻已經(jīng)死亡的人，也是有的。人不懂得道，活著就沒(méi)有意義，活得再久，雖生猶死。世上的人以為保養(yǎng)好形體就足以保存生命，但保養(yǎng)形體卻不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲嗎!
病，《說(shuō)文解字》：“疾加也�！辈∨c疾同義，但病比疾更為嚴(yán)重。疾病本有過(guò)急、過(guò)甚的意思。眥搣，郭嵩燾解作閉目養(yǎng)神。非，《玉篇》：“隱也�！卞�，意為急躁。清靜可以補(bǔ)助疾病，閉目養(yǎng)神可以減輕衰老，安寧可以止息急躁。不過(guò)，這些都是使人勞累的做法，是隱逸的人所不過(guò)問(wèn)的。普通的人怎樣做才符合時(shí)尚，懂得道的人并不留意。捕魚的荃，捉兔的蹄，表達(dá)思想的語(yǔ)言，都是達(dá)到目的的工具。目的達(dá)到了，工具就被忘棄了。使生命具有意義是目的，養(yǎng)形只是工具。
莊子認(rèn)為，養(yǎng)生并不完全等同于養(yǎng)身。形全生未必存，同樣，形不全生也未必不存�！兜鲁浞罚骸吧晖郊�，兀者也，而與子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：‘子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善，計(jì)子之德不足以自反邪?’申徒嘉曰：‘人以其全足笑吾不全足者多矣。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎!’”腳上有殘疾稱作兀，有殘疾所以是形不全。兀者雖然形不全，但并不妨礙他對(duì)于道的追求。道的得失與否，不在于形的全與不全，而在于意的達(dá)與不達(dá)。形體是外在的，而意是內(nèi)在的，所以說(shuō)是游于形骸之內(nèi)。意又解作心，身如槁木而心如死灰。心又稱作符，《人間世》：“聽止于耳，心止于符�！钡赖牡门c不得在于意的達(dá)與不達(dá)，形雖不全而達(dá)于意，得于道，就叫作“德充符”。
莊子把養(yǎng)生和養(yǎng)形區(qū)別開來(lái)，對(duì)人生意義的理解由此上升到了更高的層次。一方面，人的誕生是道的委托。生命一經(jīng)出現(xiàn)就表現(xiàn)為遵循生命自身的生的法則的存在形式。另一方面，具體的個(gè)性原則同時(shí)又要不脫離開道，不脫離開宇宙萬(wàn)物的整體和統(tǒng)一性而獨(dú)立存在。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，生如得，死如喪，“死生亦大矣”(《田子方》），是人生第一大事。而對(duì)于道來(lái)說(shuō)，生死如來(lái)往，生與死都是道的常規(guī)運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)�！洞笞趲煛氛f(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也�！薄娥B(yǎng)生主》說(shuō)：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也�！薄锻馕铩菲f(shuō)：“雖相與為君臣，時(shí)也，易世而無(wú)以相賤。”道賦予我形體，是通過(guò)我有所寄托；使我成長(zhǎng)，是要?jiǎng)趧?dòng)我的筋骨；使我衰老，是為了讓我得到寬逸；使我死亡，是讓我休息，得到解脫。道讓我好好地生，同時(shí)也就是讓我好好地死。我出生，是因?yàn)榕既慌龅搅宋�；我死去，是順從萬(wàn)物不斷運(yùn)轉(zhuǎn)的秩序。生的時(shí)候，在人世間雖然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子。死了以后，在道面前，就再?zèng)]有貴賤之分，不能互相役使�！皶r(shí)”，就是偶然、時(shí)機(jī)、時(shí)遇，不論是個(gè)體生命的誕生，還是個(gè)人在社會(huì)生活中的富貴貧賤，身世地位，都是在道運(yùn)行的必然性之下的偶然和時(shí)遇。而人對(duì)于生命的態(tài)度，就應(yīng)該是依循這個(gè)必然。遵從于道，安于其偶然，順從其必然，就叫作“安時(shí)處順”。
《大宗師》：子輿有病，子祀往問(wèn)之曰：“女惡之乎?”曰：“亡，予何惡!浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求梟炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉!”
俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，子犂往視之，倚其戶而與之語(yǔ)曰：“偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?”子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉。今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為莫邪�！笠北匾詾椴幌橹�。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳!’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往不可哉!”
《至樂(lè)》：莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”莊子曰：“不然。察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生而本無(wú)形，非徒無(wú)形而本無(wú)氣。雜乎芒忽之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也�！豹�
《列御寇》：莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”
子輿有病，子祀問(wèn)：“你嫌惡疾病嗎?”子輿說(shuō)：“不。我病死之后，如果我的左臂漸漸化為一只雞，我就守夜司晨。如果我的右臂漸漸化為弓彈，我就去射梟鳥。如果我的臀漸漸化為車輪，我的神化為馬，我就駕上它，不用猶豫�！豹�
子來(lái)也病了。子犂說(shuō)：“偉大的造化，又要把你變成什么呢?把你變成老鼠的肝呢?還是把你變成蟲子的臂呢?”子來(lái)說(shuō)：“父母對(duì)于子女，無(wú)論叫他到東西南北，他都要唯命是從。道對(duì)于人，就像父母對(duì)于子女。道要我死，我如果不聽，就是我不懂道理，道并沒(méi)有錯(cuò)。冶煉的工匠冶煉一份金屬，金屬自己跳出來(lái)說(shuō)：‘我一定要成為莫邪寶劍!’工匠一定會(huì)認(rèn)為這是不祥的金屬。我現(xiàn)在偶然具有了人的形質(zhì)，就喜形于色說(shuō)：‘我是人!我是人!’道一定認(rèn)為我是不祥之人。我現(xiàn)在就把天地萬(wàn)物看作是冶煉的大爐，把道看作是冶煉的匠師，任憑道把我送到哪里去，做成什么，都無(wú)往而不可�！豹�
莊子的妻子死了，莊子不但不哭，反而鼓盆而歌�；葑诱J(rèn)為不應(yīng)該，莊子說(shuō)：“我的妻子，推察起來(lái)，開始并沒(méi)有生命。不但沒(méi)有生命，而且沒(méi)有形體。不但沒(méi)有形體，而且沒(méi)有形體產(chǎn)生的氣候征兆。在渾沌混雜之中，逐漸釀成了產(chǎn)生形體的氣候征兆，進(jìn)而具有了形體，進(jìn)而具有了生命，進(jìn)而又有了現(xiàn)在的死亡。生生死死，如同春夏秋冬的交替運(yùn)行。推察起來(lái)我的妻子本不是我的妻子。不只她不是我的妻子，而且我自己也不為我自己所有�，F(xiàn)在我的妻子死了，她人已經(jīng)安靜地回歸渾沌混一的初始狀態(tài)，躺在天地萬(wàn)物的大房子里，如同秋去冬盡，等候春天重新來(lái)臨。而我卻嗷嗷地在她身后痛哭，我自以為是我不懂道理了，所以就又止住不哭�！豹�
莊子臨死，弟子打算厚葬。莊子說(shuō)：“我死后就又回歸于天地之初。我是要以天地作我的棺槨，以日月作我的連璧，以星辰作我的珠璣的。萬(wàn)物都為我送葬，我的葬儀是十分周全了。”
生生死死，就像來(lái)來(lái)往往，就如同春夏秋冬四時(shí)的更替。生并不是獲得，死也并不是喪失，生并不比死具有更大的意義。倒是死比生更具有回歸萬(wàn)物、更新再造的可能，因此更接近于道，由道所任意委托差譴。無(wú)為首領(lǐng)，生為脊背，死為尻尾，死生存亡為一體，這就叫作“生死如一”。生死如來(lái)往，死是回歸于萬(wàn)物，是為道之大用，這就叫作“視死如歸”。人生和宇宙萬(wàn)物一樣，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移，循環(huán)往復(fù)，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，這就叫作“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”。
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