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    中心思想

    中庸之道是反對偏激的，大家學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化一定要學(xué)會多讀圣人經(jīng)典，你的教養(yǎng)將來自然會不喜歡那種偏激之論。大家之所以喜歡偏激之論，就是你心中有偏激之情。多讀一些圣賢語錄、圣賢經(jīng)典，就會養(yǎng)成一種中正、平和、坦坦蕩蕩的君子待人接物之道，這就是中庸的一種實踐方式。

    課堂速寫

    經(jīng)過幾千年的運用、演繹，一方面中華民族的性格里深深帶有中庸的教化痕跡，但是我們又恰恰對中庸有很多的曲解和誤解。所以我們今天要理解中庸，還是很有必要重新學(xué)習(xí)的。孔子十五歲志于學(xué)，學(xué)的就是中庸，他到七十從心所欲不逾矩，才完整地與中庸相契。也就是說，要真正理解中庸，并不是那么容易的。

    中庸其實就是饑來吃飯困來眠

    怎么理解中庸，可以講一個禪宗公案里的故事。唐朝有個非常有名望的居士叫龐蘊，一家?guī)卓诙际堑玫栏呷�，最后雁行佛化。一家人像雁一樣來，又像雁一樣走了，來去自由。有一天，一家人在茅廬里坐著，龐蘊突然說：“難！難！難！十斛芝麻樹上攤！”意思是修道是非常困難的，就像要把十斛芝麻在樹上全部攤開一樣困難。他妻子聽了不以為然，接著說：“易！易！易！如下眠床腳踏地！”是說：“修行非常容易，就如同下床的時候腳踏在地上一樣！”最后，女兒說：“不難也不易，百草頭上祖師意。”她的看法是，修行既不像父親說得那么難，也不像母親說得那么容易。如果能領(lǐng)會百草頭上有祖師意，則一草一木都是妙法，不是很容易嗎？但對于不能從百草頭上看見般若空慧的人，只好把它當(dāng)成普通的草，修行就難了。后世許多禪學(xué)家在解這段故事時，都說龐蘊女兒說得最好，最能表達禪的修行是一種調(diào)和與中道的概念。
    舉這段公案是想說明，我們要如何理解中庸呢？理解太難也不對，理解太易也不對，理解不難也不易也不對。怎么理解本身就是個問題。
    我用三段文字來證明中庸很難。第一段話是孔子說的：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”意思是說，中庸這個道太高了，民不能中庸很久了。第二段也是孔子說的：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”國家可以均分，爵祿可以辭去，光腳走白刃也不難，但要做到中庸就不太可能了，孔子都感嘆難，我們就更不用說了。孔子還說：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟鑊陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”人都說自己很聰明，但是你把他趕到陷阱中去的時候，他不知道躲避；人都認為自己很有智慧，可是用中庸來衡量一下，一個月都守不住。還有一段話說：“回也，其心三月不違仁。其余，則日月至焉而已矣。”說孔子弟子七十二賢里，顏回可以做到三個月不離開中庸這個境界，三個月以后還是有點出入，還是做不到純粹中庸。弟子中其余的人，能夠有幾天個把月守到就不錯了。
    中庸其實又很容易。我專門在網(wǎng)上找了一張中庸的圖片給大家看，蠻有意思的。一個小青蛙扒著荷苞的尖尖，這就是中庸。必須恰到好處，力度多一分不行，少一分也不行。所以中庸其實很容易，到處都是，萬物都是一個中庸。走鋼絲的人伸展兩手，手就是自然掌握平衡的，把手縮回來一點就會掉下去，多伸一點也會掉下去，這種全神貫注的狀態(tài)也是一個中庸。梁漱溟先生甚至于說，一切萬物的存在都是一個中庸的結(jié)果。
    那中庸是怎么回事呢，其實就是饑來吃飯困來眠。把小朋友放在枯樹藤上，他睡照樣睡，這是小孩子的天性，基本上接近于我們?nèi)寮宜�說的中庸的某種生命體驗。當(dāng)然不能說孩子們已經(jīng)達到了中庸，之所以用孩子來作形象的啟發(fā)，是因為這里邊有奧妙。成年人在成長的過程中有不該成長的地方也成長了，在很多時候比不上孩子。今天在研究中國文化中庸之道的時候，應(yīng)該多向孩子們學(xué)習(xí)。很多朋友都有這個體驗，說孩子是他真正的老師。

    做人要打破心中的框框教條

    《中庸》一開篇就說人心惟危。人心有什么地方危呢？人心的危就在四個字上：分別計較。什么是分別？看到一個現(xiàn)象，本來是整個全體的一個表現(xiàn)，但是咔嚓一下定格后，你就把這個現(xiàn)象認為就是那個本體，把整個世界給舍掉了。分和別都是從刀字部，都有刀，把它從整體里面把它劃出來，這叫分別。當(dāng)你始終不離開整個世界的一個整體來看待某一個局部，那你的心就中庸了。
    梁漱溟先生說，一認定、一主張就是偏，極端不對，折中調(diào)和也不對。他說，自然流行日用不知的法則就是“天理”，完全聽?wèi){直覺，活動自如，他自能不失規(guī)矩，就謂之“合天理”；于這個之外自己要打量計算，就通通謂之“私心”、“私欲”……前面舉了小孩子的表現(xiàn)，就是完全聽?wèi){直覺、活動自如，自能不失規(guī)矩。于此之外自己要打量計算，就通通謂之“私心”、“私欲”。
    比方說，人每天要睡八個小時是正常的，所以有位老先生六十三歲了，每天只睡四個小時，從三十歲時候就是這樣，他失眠，看了中醫(yī)、西醫(yī)，最后跑去請南懷瑾先生教打坐。結(jié)果南先生就說，你老兄賺了，每天只睡四個小時，每天比別人多活了四個小時，三十多年來加起來比別人已經(jīng)多活了好幾年，為什么還吃藥呢？這位老先生就認定一個死理，覺得睡八小時才正常，所以他按照這個理來生活，沒達到這個理的要求，就自我折磨、就吃藥，是個極端的例子。
    我們生活中人人都犯和他一樣的錯誤，就是心中有太多的框框教條，然后總用這些框框教條來折磨自己。這也是到清朝末期、明清晚期很多人出來攻擊中國文化的一個理由。人應(yīng)該是活潑潑充滿朝氣的，為什么變得陰霾懶散變得不負責(zé)任，就是因為我們最后把中庸這樣一個真理變成了教條，變成了折磨人的東西。
    所以梁先生講得多懇切，他打量計算就通通謂之私心、私欲。只要你按照自己的打量，比方說男人有錢就變壞、女人變壞就有錢，這個結(jié)論顯然是把社會現(xiàn)象中的一個表象錯誤地做了一個復(fù)制，然后當(dāng)做整個事情的真相，再當(dāng)作真理來指導(dǎo)自己的生活。

    忘我的狀態(tài)才能真正理解中庸

    王心齋說得好：“天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是人欲。”天理就是天然自有之理，并不是你想出來那個命題是天理。關(guān)鍵看你怎么運用，運用的得法就是天理，運用不得法就是人欲。一種活潑潑的天然自由之理，當(dāng)你心中想著要怎么樣的時候，按照自己的意志來安排，就變成了人欲。中庸不是認定一個死理。私心人欲不一定是聲色名利的欲望之類，而是理智的一切打量計較安排，不由直覺去隨感而應(yīng)。所以小朋友最靈活，天然按真理生活，成年人就捉襟見肘，左也不是，右也不是，往往出現(xiàn)很多問題。
    梁先生舉了個例子，他說，事實像是圓的，一個事實你看到這一面，還有你看不到的那一面，共同構(gòu)成了這個事實。但我們往往把看到的這一面當(dāng)作整個事實，若認定一點，拿理智往下去推，則成為一條直線，不能圓，結(jié)果就是走不通。
    如何實踐中庸之道，我想是兩句話。第一句話叫“莫懷成見，聽?wèi){良心”，第二句話叫“廓然大公，物來順應(yīng)”。這是實踐中庸之道的基本指導(dǎo)思想。
    孔子講他自己空空如也，不是謙虛。他最后成為圣人，就是把所有的知識、條條框框全在心中消化掉，成了自己的智慧。也就是說，他心中已經(jīng)沒有完全像照片一樣的知識了。那么孔子是怎么來應(yīng)對生活呢？我們今天心中有很多工具，拿工具來跟外面事物對應(yīng)�？鬃硬皇�，他說：“我空空如也。”這不是謙虛，是真實的境界。所以我們必須從生命里去找真理，如果向生命外面去找真理，全不符合中國文化的精神。廓然大公，就是說心中沒有邊界、沒有分別計較，隨感而應(yīng)，做出天理的應(yīng)對，這就是像饑來吃飯困來眠。
    《非誠勿擾》里有個從美國回來的一個小伙子征婚，不管誰提問題，他都說看情況，最后所有的女孩都嘲笑他。其實他說的是對的，看情況就是具體問題具體分析，但是人家都把他作一個笑話�？鬃訉嵺`中庸的方法就是憑良知、憑直覺，然后不認定。
    用這樣一種中庸的實踐方法，我們必須得有一個基本精神，就是要忘我。大家在忘我的狀態(tài)下去思考，體驗一下中庸的狀態(tài)，才能夠真正理解中庸。