儒家之禮與社會生活秩序
- 杭州寫字樓網(wǎng)
- 2011/11/28 14:06:28
今日主講 董平 浙江大學(xué)教授
中心思想 “禮”作為一種社會的政治制度,當(dāng)它具體化為一種生活制度的時候,實際上就表現(xiàn)為我們每一個人在社會公共生活當(dāng)中的一種生活規(guī)范,并且具體化為人倫禮法。而人倫禮法之所以可能或者把它實現(xiàn)出來的最核心的東西,只是“名份”兩個字。講名份才能把這個“禮”的制度實現(xiàn)出來。
一種身份只對應(yīng)一種關(guān)系
等級就是名份。名是名稱,份是這一個名稱背后的責(zé)任、權(quán)利、義務(wù),更多的是責(zé)任和義務(wù)。名和份是相互表里的關(guān)系。
我們每個人都會有許許多多的身份,千萬要注意的是,一種身份只對應(yīng)一種關(guān)系,不能對應(yīng)多種關(guān)系。一個身份必定是在某一種關(guān)系當(dāng)中體現(xiàn)出來的。
一種身份只對應(yīng)一種關(guān)系,多了就亂套了,儒家把這個東西叫做人倫禮法,即是倫理。所以整個倫理系統(tǒng)的建立,就是在這樣一種名份的觀點之下建立起來的,一種名對應(yīng)著獨特的份。你一個身份的恰當(dāng)表達(dá),不是靠你嘴巴說的,而是靠你在生活中去履行你這個名后面的責(zé)任和義務(wù)來表達(dá)的,不論誰都是一樣。
在整個社會生活中,按照儒家的觀點,最后總結(jié)出“五大關(guān)系”,所謂有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫關(guān)系。這概括了我們?nèi)说娜筷P(guān)系。儒家在講到這個倫理的時候,對人的社會生活做了非常細(xì)致的分析。這五大關(guān)系是社會公共生活的基本秩序,每一個人都是按照這樣一個秩序當(dāng)中名和份都去做好,社會生活就會呈現(xiàn)出一種很好的生活秩序,否則一定會出問題。
倫理責(zé)任一定是相互對等的
千萬注意,任何倫理關(guān)系在倫理責(zé)任上面來說是平等的,也就是說是相互的。這就是和儒家為什么說禮義立則貴賤等的一個道理。你位置比我高,沒問題,但你承擔(dān)責(zé)任比我大。因為你承擔(dān)著不同的責(zé)任。從這個意義上來說,不論地位高低是一樣的,這叫平等。
但我們還必須看到,倫理責(zé)任一定是相互對等的。以前我們有一個說法說,儒家講愚忠愚孝,愚忠的典范是君叫臣死臣不得不死,而愚孝的典范是說父叫子亡子不得不亡。這是我們后代人對儒家思想不了解產(chǎn)生的嚴(yán)重誤解。儒家的原意是,君和臣倫理責(zé)任是對等的!抖Y記》里面的講法是“君仁臣忠”,就是君對于臣來說要講仁,臣對于君來說要講忠。如果君不仁,臣可以不忠,一點問題都沒有。倫理責(zé)任是對等的。
所以強調(diào)倫理責(zé)任是對等的,比如講到父子關(guān)系,傳統(tǒng)講法是父慈子孝。父慈是在先的,因為父是名,慈是作為父的份;孝是作為子的份。父慈子孝是對等的。如果父不慈,你一定要要求子要孝,天下沒這個道理。儒家非常強調(diào)這一點。
所以倫理這個東西,在儒家“禮”的整個體制當(dāng)中,實際上是說倫理責(zé)任是對等的,講這個名份就是把“禮”實現(xiàn)出來的一個最根本的手段。每一個人都有自己的獨特身份,在這一種關(guān)系當(dāng)中對應(yīng)著一種關(guān)系,你有必要去在這一種關(guān)系當(dāng)中把和你相對應(yīng)的那個責(zé)任實現(xiàn)出來。
學(xué)會能夠恪守自己的名份
不同的倫理、不同的身份實際上代表著我們每一個人在每一天當(dāng)中都有這種生活情景的不斷轉(zhuǎn)變,這就很要緊。實際上儒家告訴我們一個道理,正如民間有一句話概括得非常好:到什么山上唱什么歌。
所以在日常生活中,一個真正明智的人首先要知道我處在當(dāng)前這個情景當(dāng)中,面對著的是誰、是什么關(guān)系,然后知道如何去恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己當(dāng)前的身份。這是生活當(dāng)中的一種明智、一種智慧。一個人如果能夠時時地注意到這一點,并且不會搞錯我在這個關(guān)系當(dāng)中的身份是什么, 然后能恰當(dāng)?shù)厝プ鑫覒?yīng)該做的事,明白在情景換了、身份換了的情況下自己的身份和責(zé)任,去做應(yīng)該做的事,這就叫義。
《禮記》里邊的解釋,義者,宜也。義是什么?就是恰當(dāng)、合適、合宜的。我們把它叫做正義。這個義字是如此這般地聯(lián)系到一起的,講起來也很簡單。如果我們假定一個社會共同體當(dāng)中,每一個個人都能夠去恪守自己的名份,任何時候都知道我是誰,我應(yīng)該怎么做,能夠做到恰到好處,整個社會就真的不需要公檢法了。
所以在這一點上我們說,儒家是很理想化的。正是這種理想化,才成了我們可以向往的一種社會形式。儒家就把這樣一種社會理解為和諧社會,那是我們最終的人的生活的和諧狀態(tài),好比是天地之間的一切萬物一樣,一切萬物都各行其道都能夠獲得它自己的良好生存,實現(xiàn)自己獨特的價值。這也就是“禮”和生活秩序之間的關(guān)系。
“禮”是“仁”的外在表達(dá)
實際上到了孔子的時代,禮崩樂壞,作為一個良好運作過的政治制度,“禮”這一種制度已經(jīng)解體了?墒强鬃佑钟X得“禮”這個東西很好,因為它承載了人的一種價值期盼,丟掉太可惜了,但是他又沒有能力去建立一個這樣的社會公共秩序?鬃釉趺崔k呢?于是提出“仁”的觀點。
按照孔子的觀點,當(dāng)一個外在制度已經(jīng)消除了,人還要不要過一種人道的生活呢?還需要不需要在生活當(dāng)中去表達(dá)人道的價值?那就需要通過內(nèi)心世界的自我建立,把“禮”化為內(nèi)在的“仁”。也就是說,“禮”從來沒有丟掉過,而是變成了“仁”,成為我們內(nèi)在的一種本質(zhì)。而這種本質(zhì)原本就來源于天道,所以《中庸》里面講“天命之謂性”,天之所賦命給我的存在我內(nèi)心的并且成為內(nèi)在本質(zhì)的那個東西,就是我們的本性。人性在這個意思上就成了天道在人本身的存在。
“禮”則被解釋成是我們內(nèi)心之“仁”的直接表現(xiàn)、外在表達(dá)。所以孔子會說:仁遠(yuǎn)乎哉?吾欲仁,斯仁至矣。意思是說,“仁”離我們不遠(yuǎn),只要我愿意去表現(xiàn)出“仁”,“仁”就在這里。
“禮”和法律精神不相違背
儒家提出另外一個意思,既然在公共社會生活中,我們是需要合乎“禮”的規(guī)范的,既然如此,為什么不在我一個人獨處的時候,不斷地去修養(yǎng)自己,使自己在公共生活狀態(tài)中的表現(xiàn)變得更加自如、更加圓滿、更加自覺、更加完善呢?這就有了儒家獨特的修身理論。
儒家把修身看得非常非常重要。比如《大學(xué)》里講:自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。不論是天子還是普通百姓都必須修身,修身是我們?nèi)酥猿蔀槿说母就緩。整個過程使我們不斷地擺脫自然人的自然狀態(tài),不斷地社會化。所以修身講到底實際上就是在這樣一個由自然人向社會人轉(zhuǎn)變的過程當(dāng)中,不斷地自覺地意識到我們作為不同社會角色的社會責(zé)任或者說倫理責(zé)任。
修身,然后養(yǎng)性。養(yǎng)性能夠使我們保持一種內(nèi)心的敬畏感。古人很講這個,因為我們每一個人之所以是人而不是任何其他一切萬物,區(qū)別開來的本質(zhì)就因為我們能夠領(lǐng)悟天道。人之所以可能如此美麗、完美,是因為我們獲得天道最為渾厚。天道的本質(zhì)就是我們自身的本質(zhì),并且人能夠有自我反思的能力,時時地領(lǐng)悟到天道,這就是養(yǎng)性。儒家告訴我們真正要養(yǎng)的那個才是最本質(zhì)的東西。如果時時都能夠做到那一點,那你就不會去做壞事了。
如果內(nèi)心真正能夠保持住這樣一種敬畏感,那我們?nèi)粘5纳钚袨榫蜁磉_(dá)得合乎禮儀的規(guī)范,這叫做內(nèi)外一致,表里如一。所以修身、養(yǎng)性和行為的合乎人倫禮法是一致的,這才是一個人的完整的表達(dá),用現(xiàn)在的話簡單地說叫做一種人格的完善。
如果一個人真的能夠像儒家所說的那樣去修身養(yǎng)性,去恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己,他就不會去違背法律,所以在這一點上我覺得,儒家作為公共生活規(guī)范的這個“禮”和法律等等在精神上是不相違背的。
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